Сборник - Письма с Афона в Россию (XIX-начало XX века)
И возможно ли, чтобы человек, всем сердцем привязанный к мирским благам и удовольствиям, великодушно переносил скорби и страдания? Это неестественно. В чем обыкновенно поставляют миролюбцы свое счастие? В том, чтобы обладать богатством, быть у людей в уважении, иметь хорошее здоровье, удовлетворять свои чувственные наслаждения. К этим видимым благам и удовольствиям привязаны и сердца, устремлены их мысли и желания. Но так как видимые блага и удовольствия многочисленны и разнообразны, а желания человеческие ненасытимы, то ищущий земного благополучия, чем бы ни обладал, всегда желает и ищет новых благ. А эта ненасытная жажда новых удовольствий и благ делается для человека источником многих скорбей, болезней и страданий. Каждое препятствие к достижению временного благополучия сильно потрясает мятущийся дух миролюбца, и вот он малодушествует и ропщет на судьбу свою.
Не то бывает с человеком, который смотрит на блага и удовольствия мира сего, как истинный христианин. Он не малодушествует и не ропщет на Бога, когда Ему угодно бывает отнять их у человека. Он никогда не забывает, что верующие во Христа суть странники и пришельцы на земле (Евр. 11, 13). Потому он, и пользуясь благами мира сего, как бы не пользуется ими, и приобретая оные, как бы и не приобретает (ср. 1 Кор. 7, 30–31). Оттого истинного христианина никакие скорби и страдания не доводят до малодушия и ропота на Бога. Если он наслаждается земными благами, то, радуясь, благодарит Бога; если же теряет их, он не сетует на то, ибо знает непостоянство земного счастия; терпит ли гонения от врагов, обиды и притеснения, он не падет духом, помня, что он здесь странник и пришлец (ср. Евр. 11, 13), – там, в отечестве небесном, ожидает себе успокоения. После этого неудивительно, если он всегда покоен и даже весел и рад скорбям. Для примера взглянем на жизнь апостола Павла. Не было скорби, которой бы он не испытал, не было напасти, которой бы он не подвергся, но ничто не могло довести его до уныния, до ропота на Бога. Хвалимся и скорбями (Рим. 5, 3), – говорит он о себе и своих сотрудниках. Но кто пользуется земными благами, думая, что никогда не расстанется с ними, кто всем сердцем привязан к ним, тому естественно малодушествовать и роптать, когда лишается их. Он виновник своего малодушия, ибо не умел как должно пользоваться тем, что имел.
Главною, наконец, причиною малодушия и ропота на Бога во дни скорбей и страданий у многих из нас бывает недостаток веры в Бога и упования на Его Божественный Промысл. Истинный христианин верует, что все, случающееся с нами в жизни, делается по воле Божией, что без воли Божией и волос с головы нашей не падет на землю (ср. 1 Цар. 14, 45; Мф. 10, 29–31; Лк. 21, 18). Если Бог посылает ему скорби и страдания, то он видит в этом или посылаемое ему от Бога наказание за грехи его, или испытание веры и любви к Нему, и потому он не только не малодушествует и не ропщет за то на Бога, но, смиряясь под крепкую руку Божию (ср. 1 Пет. 5, 6), еще благодарит Бога за то, что Бог не забывает его, что по милосердию Своему Бог хочет временными скорбями заменить для него наказания вечные; поражаемый скорбию, он говорит с праведным Давидом: Благо мне, Господи, яко смирил мя еси, яко да научуся оправданием Твоим (Пс. 118, 71). Но человек, не имеющий такой веры в Божий Промысл и почитающий свои скорби и страдания действием простого случая, естественно должен тогда впасть в малодушие и ропот на судьбу свою, ибо он не знает ни причины, на цели своих страданий и не видит конца оным.
Итак, не великость скорбей и не слабость наших сил, но излишняя привязанность к благам и удовольствиям временной жизни, неумение пользоваться благами мира, недостаток веры в Бога и Его святой Промысл – вот причины нашего малодушия и ропота на Бога, когда постигают нас скорби и страдания.
Будем же, возлюбленнейший о Господе Николай Иванович, благодушно переносить скорби в терпении и уповании на Бога, когда Ему угодно будет послать их на нас, и спасем души наши.
С почтением <…>
4. Зинаиде Ивановне
Боголюбивейшая благодетельница Зинаида Ивановна, мир, благодать и утешение Вам от Господа!
Почтенное Ваше письмо и святую жертву, 25 рублей, мы получили и о здравии и спасении Вашем молимся ко Господу, поминая имена Ваши, рабов Божиих Зинаиды и Виктора со чады, на проскомидии Божественной литургии.
Вы боитесь, чтоб смерть не похитила Вас внезапно! Так и следует бояться, эта боязнь спасительная, ибо она заставляет нас бросать излишние удовольствия и искореняет грехолюбивые привычки.
Да, правда, ужас объемлет душу, когда подумаем о внезапной смерти! Внезапная смерть – это меч Божеского гнева за грехи наши. В каком состоянии застанет нас минута смерти, в том должны предстать мы пред Судией неба и земли! И что же? Мы грешим почти ежеминутно. Один день проводим в разгуле, объядении и пьянстве, другой – в разврате и прихотях, во вражде, неправдах, притеснениях и гонениях ближних. Поношения, клеветы, осуждения, ложь, зависть, ненависть, празднословие и сквернословие, особенно же празднословие, поминутно выходит из уст наших. Бывают ли наши мысли когда далеки гордости, славолюбия, гнусных мечтаний и развратных помыслов? Никогда! Даже в то время, когда склоняем мы молитвенно колена пред Господом, и тогда непрестанно погружаемся в море грехов и безумных помышлений. А час смерти недалек и неизвестно, каков будет он! Все мы знаем, что смерть для каждого из нас неизбежна; согрешая, мы надеемся на снисхождение и милосердие Всемогущего, надеемся получить всепрощение чрез покаяние, исповедь и причащение Святых Таин – тогда перед ожидаемою нами смертию душа наша становится спокойна; облегчая тяжкое бремя грехов покаянием и исповедью, мы освобождаемся от угрызений совести о грехах наших, а приобщившись Святых Таин, соединяемся со Спасителем и Господом нашим Иисусом Христом. Тогда в сердце нашем пробуждается и воскресает упование на милосердие Божие, ожидание вечного спокойствия, надежда бессмертного Царства, которая, уничтожая грусть нашу о разлуке с миром, утешает нас радостями и наслаждением небесными благами и неизреченной Божеской славой. И нет тогда ничего скорбного и страшного для нас, кроме подвига разлучения души с телом. О, блажен, блажен тот, кто удостоился подобной смерти!.. Но если случится смерть нечаянная, внезапная и застанет нас среди беззаконий и распутств наших! Что тогда будет с нами? Страшно за человека, страшно! Горестна, безнадежна и душегубительна будет она! Несчастный, пораженный ею мгновенно, увидит тогда меч изощренный и обнаженный и поднятый над головой его. Захочет просить помощи, но язык его онемеет; вспомнит об устройстве семейства и близких своих, но мысль его возмутится и замрут помышления его; пожелает духовника, чтобы исповедаться ему во грехах своих, но язык отнимется, уста закроются и не в силах будет он поведать беззакония свои. Поймет он тогда, что после смерти семье своей, детям своим оставит только горькие и печальные думы и воспоминания, и это жестоко поразит его. Поздно поймет он, что умер не раскаявшись, и с ужасом почувствует определение Страшного Суда и казнь вечного мучения, и восстанут в нем мрачные возмущения, боязнь ужасного, терзания мучительные, отчаяние безнадежное. Всемилостивый Господи! О, да идет мимо нас участь подобная, избавь нас от столь тяжкого и горестного осуждения! С искреннею глубокою молитвою и горячими слезами взываем Тебе: «Боже! Боже! Прости прегрешения наши, умилостивись к нам, припадающим к Твоему милосердию! Избавь нас от внезапной неожиданной смерти, сподоби окончить дни нашей жизни в радости и уповании на Твое святое благоутробие; благослови нас предузнать час нашей смерти и встретить ее бесстрашно и спокойно, приготовясь искренним покаянием, исповедью и причастием Божественных Твоих Таин, и, когда предстанем мы пред нелицемерным Судом Твоим, помилуй нас, Боже, помилуй нас!»
Предстательнице скорбящих – Царице Небесной поручив Вас, остаемся смир <…>
5. Ей же
Боголюбивейшая Зинаида Ивановна!
Получив почтенное Ваше письмо и новый дар обители нашей – 25 рублей, спешим принести Вам искреннюю сердечную благодарность и с любовию на вопрос Ваш ответствуем. Если хотите знать, для чего сокрыт от нас день смерти нашей и почему, как тать ночью (1 Фес. 5, 2), тако приидет смертный час, можем сказать справедливо: никто никогда во всю жизнь свою на стал бы заботиться о добродетели, если бы этот день был известен и не сокрыт, но всякий, зная последний день свой, совершал бы бесчисленные преступления и уже в тот день приступал бы к купели, когда бы стал отходить от мира сего. И действительно, если мы, не зная ни дня ни часа скончания своего, несмотря на страх ожидания его, решаемся на бесчисленные и тяжкие греховные деяния, то на что не решились бы, если бы знали, что еще проживем много лет на земле и не скоро умрем? А так как мы не знаем, когда, в какой день и час умрем, то и должны каждый день проводить так, как бы ожидали ежедневно смерти, и при наступлении дня помышлять: «Не сей ли день будет последним днем жизни моей?» И при наступлении ночи говорить сами себе: «Не сея ли ночь будет последней ночью моего пребывания среди живых?» Отходя ко сну ночному, говорить себе: «Встану ли я живым с ложа моего и увижу ли еще свет дневной? Или уже сей одр будет гробом моим?» Равно и воспрянув от сна и увидев первые лучи света дневного, помышлять: «Доживу ли до вечера, до наступления ночи или час смертный наступит для меня в течение сего дня?» Помышляя так, будем проводить весь день, как бы уже готовясь умереть, и вечером, отходя ко сну, исправлять свою совесть так, как бы имели мы в сию ночь предать Богу дух свой. Погибелен сон того, кто заснул в грехе смертном; небезопасен сон того, чей одр окружают бесы, выжидая случая увлечь душу грешника в дебрь огненную; худо тому, кто отошел ко сну, не примирившись с Богом, ибо если в том случае, когда мы чем-либо оскорбили ближнего, апостол говорит: солнце да не зайдет во гневе вашем (Еф. 4, 26; ср. Пс. 4, 5), то тем более прогневавшему Бога должно заботиться о том, чтобы не зашло солнце во гневе Божием, чтобы не уснуть ему, не примирившись с Богом, ибо час кончины нашей неизвестен: как бы внезапная смерть не похитила нас неготовыми! Не надо думать и говорить так: «Завтра примирюсь с Богом, завтра покаюсь, завтра исправлюсь»; не надо отлагать со дня на день своего обращения к Богу и покаяния, ибо никто не знает, доживет ли до вечера.
