Вадим Винник - Анализ современного мифотворчества

………………..

Духовное развитие язычника-родновера в "Славии" остается в первую очередь делом его личной совести. Долг священнослужителей — создавать лучшие условия для его образования и развития, равно как для улучшения других сторон его жизни. Потому возможности личных обрядов и посвящений для родичей "Славии" не ограничены формальными правилами.

Родич, считающий, что нуждается в посвятительном обряде, для продвижения, или для публичного признания пройденной им самостоятельно ступени, может пройти личный обряд с участием волхвов, жрецов и других родичей"

Место волхва в Традиции определяется здесь не как посредника между рядовым язычником и абсолютной, непреложной Истиной. Это лишь опытный наставник, к которому язычник может доверять в большей или меньшей степени, по своему усмотрению. Ему предоставлено также самому решать, в каких посвятительных обрядах и общих ритуалах стоит участвовать.

Назвать это "унификацией" довольно сложно.

Вполне терпимо язычники относятся и к любым другим религиозным понятиям.

" По нашему мнению, истина жива и одухотворена, способна к развитию, как и всякое живое существо. Она находит свой очаг мысли и чувства в умах и сердцах конкретных людей, но далеко не всегда она находит полноценное выражение в идеологии, в догматах веры или даже в глубоко проработанном мировоззрении. Истина живет в каждом конкретном человеке, в каждом природном существе, а не замыкается раз и навсегда в догматах церкви, в государственной идеологии или в священном писании.

Поэтому мы четко разделяем свое отношение к мировоззренческим основам религий, к их догмам, вероучениям и свое отношение к конкретным верующим, которые являются носителями этих убеждений.

…

Язычество всегда служило опорой родового образа жизни. Род для нас — это не только совокупность наших ближних родных и далеких предков. Это единство всех наших предков и еще не рожденных потомков, единство с Землей и всем живущим на ней, единство с нашими Богами, с Космосом, с природными стихиями и духами. Мы утверждаем, что никакое различие в религиозных верованиях, политических убеждениях, мировоззренческих учениях и др., само по себе не может быть основанием для разрыва родовых, семейных отношений, для запрещения общения и дружбы, дискриминации кого-либо. Не могут быть и родовые, семейные отношения основанием для психологического давления и манипулирования, экономического или физического принуждения к выбору веры, убеждения, мировоззрения, или к отказу от них.

Наши дети имеют полное право на свободу мировоззренческого самоопределения, и государство не должно вмешиваться в этот процесс, покровительствуя избранным конфессиям. Свобода совести для нас — это не только право на вероисповедание, но также право нравственного и мировоззренческого самоопределения личности на нерелигиозном основании, и свобода выбора образа жизни в соответствии с верой и убеждениями. Мы, язычники, будем делать все возможное, чтобы наши дети добровольно приняли наши ценности, образ жизни, нашу веру и традиции, ориентируясь на нравственный пример своих родителей."

Мы видим здесь не опровержение, а еще одно доказательство сходности современного языческого подхода с традиционным. Так и история Древней Греции, Рима и многих других языческих стран, показывает, что разнообразие культовых форм и понятий на одной территории не было обязательно следствием разобщенности племен. Это было официальное признание возможности разных духовных путей и посвящений, естественное и несомненное для язычества. Отсюда языческая терпимость ко всякому мировоззрению, по крайней мере, к такому, которое само проявляет терпимость к иным убеждениям.

Принимая участие в традиционных обрядах других народов России, мы наблюдали ту же картину, что и у русских язычников. На национальном марийском празднике на территории Пермской области в одном празднике участвовали марийцы, русские, башкиры и татары. Нормой в таком многонациональном и разноконфессиональном регионе считается и участие в праздниках другой религии, по дружеским и добрососедским мотивам. Язычники участвуют в главных христианских и мусульманских праздниках, а христиане и мусульмане посещают чимарийские моления, равно как этнические праздники и ритуалы в других регионах.

В Круге Языческой Традиции разными коллективными участниками представлены русское язычество, эллинская вера и северо-германское язычество. Заметим, что "Асатру" признана одной из официальных религий — этнической верой — в Исландии, Дании и Норвегии.

Мы не считаем необходимым досконально разбирать все правильные заключения и ошибки В.А. Шнирельмана в анализе философских и социальных установок разных языческих авторов и групп.

Будучи неплохо осведомленными о разных направлениях в язычестве, мы все же не решаемся претендовать на исчерпывающе правильные представления обо всех деталях живого и изменчивого процесса.

Позволим себе просто усомниться в том, что рядовые читатели и дальнейшие исследователи этой темы могут однозначно положиться на сведения и выводы автора.

В.А. Шнирельман снобистски заявляет: "Отдав 20 лет изучению первобытных и традиционных обществ, я с сожалением обнаруживаю, что нынешние адвокаты "родо-племенных религий" вовсе незнакомы с огромной научной литературой, посвященной этим сюжетам." Возможно, он действительно хороший специалист по первобытным сообществам. Но вряд ли по древней литературе. Критикуя сочинения Хиневича и Кандыбы, Шнирельман говорит: "если об авторстве и датировке некоторых других книг еще можно спорить, то хорошо известно, что Бхагават-гиту написал Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (1896–1977), основатель Международного общества сознания Кришны."

Да нет же, уважаемый г-н Шнирельман! Ваше заявление претендует на новейшее открытие в индологии. В издании Библиотеки Всемирной Литературы 1974 года Бхагавадгита приведена как органическая часть древнего эпоса, на котором выросла вся классическая индийская литература. Вот что пишет о “Бхагавадгите” признанный во всем мире специалист по Древней Индии академик РАН Г.М. Бонгард-Левин: "Еще в древности Гита вышла за пределы Индии, многие ее версии появлялись в Юго-Восточной Азии, в XVII веке санскритский текст был переведен на фарси, позднее Гита стала популярна и в арабском мире. В Европе поэма становится известной с конца XVIII века, после английского перевода Ч.Уилкинса… К настоящему времени число переводом Гиты перевалило за полтысячи". Академик Б.Л. Смирнов: "Бхагавадгита — одна их наиболее чтимых книг индийской литературы. Стало ходячей фразой, что знающий Гиту знает сущность Упанишад. Эту мысль впервые почти тысячу лет назад высказал один из величайших индийских философов Шанкара. … Европа познакомилась с Бахгавадгитой в 1785 г., когда вышел первый перевод памятника на английский язык, сделанный Чарльзом Вилькинсом".

Что же написал Свами Прабхупада? Видимо, один из многочисленных комментариев к Гите, под известным названием "Бхагавадгита как она есть". Уж не познакомился ли уважаемый ученый с "бесспорными и общеизвестными фактами" на сайте другого одиозного исследователя, А.Л. Дворкина?

Хотим задать отнюдь не риторический, а вполне проблемный вопрос: а может ли ученый, не знающий, что такое Бхагавадгита, Упанишады, Махабхарата, вообще серьезно изучать языческую культуру русского народа? Может ли он делать основательные выводы о наличии или отсутствии параллелей между этническими процессами, если коренным образом не знает одного из базовых и лучше всего письменно сохранившихся источников индоевропейской культуры?

Желающий убедиться в актуальности сопоставления древнерусской культуры и памятников ведической письменности может ознакомиться, например, с работой М.Серякова "Голубиная книга", исследующего соответствующие поликультурные параллели и ассоциации.

Мы уже показали выше, что В.А. Шнирельман как-то странно "посчитал женщин" в руководящем составе Круга Языческой Традиции. Настолько же "достоверны" его заявления о месте женщины в языческом ритуале, процессе принятия общественных решений и др.

"… следует различать, с одной стороны, женский образ в их духовных представлениях и верованиях, а с другой — реальное место женщин в ритуальной обрядности. Специальный анализ обнаруживает значительный разрыв между этими двумя сферами неоязыческой культуры. Действительно, если женский образ играет важную роль в их верованиях, то в реальной ритуальной практике женщины, как правило, находятся на подсобных ролях.