Старец Сергий - Жан-Клод Ларше
228. Дух — это нечто отличное от души и тела. И в то же время он неотделим от них. Нельзя представлять дух, душу и тело как отдельные друг от друга силы. Нельзя воспринимать их схоластически, как Аристотель или Фома Аквинский. Эти три части раздельны и в то же время едины, по образу Святой Троицы.
229. В Первом послании Петра (1Пет. 1:22) сказано: Послушанием истине чрез Духа, очистив души ваши… Действительно, когда душа и тело обращаются у Богу, дух освобождается и может выполнять предназначенную ему природой функцию и живет нормальной жизнью.
230. Всякая душа животворится Святым Духом, но когда бесы паразитируют на ней, мы извращаем то, что дано нам Богом и используем в дурном направлении.
231. Психоанализ и другие методы психотерапии — это способы лечения душевного человека. Душевный человек — человек, непроницаемый для трансцендентного мира, земной человек, человек, заботящийся об этом мире. Душевный человек не живет в полную меру, он замкнут на самом себе. Образец нормальности для классической психиатрии — душевный человек, который на самом деле находится в состоянии болезни. Ибо дух в нем спит (см.: Рим. 11:8, где сказано о «духе усыпления»). Душевный человек ограничен пределами земной жизни, не имеет перед собой иной перспективы, не живет всей целостностью своего существа, в отличие от духовного человека. У душевного человека есть дух, но дух в нем спит. Дух бодрствует только у духовного человека, он в нем свободен, развит, цветет. Католики — приверженцы психоанализа считают, что духовная жизнь может развиваться правильно лишь при условии психического здоровья, и поэтому прежде всего нужно вернуть человека к его психическому здоровью, к нормальности. И тогда в нем сможет развиваться духовный человек. Однако идея психически здорового человека, психического здоровья сама по себе ложна. Душевный человек нездоров оттого, что недуховен, и только став духовным, благодаря духовному врачеванию, он может исцелиться. Нормальность, норма для духа — жизнь в единстве с Богом.
232. В своем послании[46] святой апостол Павел говорит: Духом пламенейте. Это означает: имейте живой дух.
233. Молитва должна стать необходимостью.
234. Молитву нужно ощущать как необходимость.
235. Молитва должна быть подчинена постоянной дисциплине; мы должны понуждать себя к тому, чтобы привносить ее в каждое дело нашей жизни.
236. Нельзя сказать, что монах проводит свою жизнь в ожидании смерти. Смерть для него — ничто: это настолько же обычное явление, как и поездка в метро, когда нужно куда-нибудь добраться. Монах уже на земле живет — или, по крайней мере, пытается жить — в Царствии Небесном, которое начинается здесь, в этом мире.
237. Нужно жить в настоящем и не беспокоиться о будущем, так как из-за этих страхов ничего не изменится, да к тому же мы пренебрегаем настоящим и рискуем провести так всю свою жизнь в пренебрежении к настоящему. Нужно следить за тем, чтобы каждое мгновение в лампаде было масло, как у мудрых дев, чтобы каждое мгновение быть готовыми встретить своего Супруга.
Что нас должно беспокоить, так это то, каковы мы в настоящем, наше состояние, в котором мы предстанем перед Христом.
Естественно, нужно готовиться к будущему, но готовиться нужно в Боге.
238. Вне Бога жизнь не имеет смысла, абсурдна, ничто. Но в Боге все в жизни обретает свой смысл. И поэтому мы должны будем дать отчет пред Богом о малейших подробностях нашего бытия, о мельчайших наших поступках, о каждом из своих дел. Поэтому в любую минуту и во всем нужно заботиться о том, чтобы жить в Боге.
239. Обладать истиной, будучи христианами, — для нас это ответственность, а не повод для гордости. Вместо того, чтобы превозноситься над другими, мы должны чувствовать, насколько мы сами недостойны истины.
240. Перед другими людьми нужно иметь дух покаяния и смирения, осознавать не только то, что мы делаем дурного, но и все то, чего мы не делаем. Преподобный Серафим Саровский всех своих посетителей принимал с великим смирением.
241. Любить ближнего нужно во имя Божие и в Боге, а не для самого себя и в себе. Любовь без Бога эгоистична. Только благодаря молитве она становится не эгоистичной, а любовью в Боге.
242. Нужно готовиться к будущему. Однако мы готовимся к будущему тем, что как следует живем в настоящей. То, чем мы будем жить завтра, определяется и подготавливается тем, чем мы живем сегодня. Бесполезно строить планы на завтра: мы продумываем все, а все происходит не так, как мы предполагали; случается что-то неожиданное и переворачивает все наши планы. Нужно жить в настоящем, а в отношении будущего положиться на Бога.
243. Нужно, чтобы покаяние было постоянным состоянием, а не чувством горечи из-за какого-то определенного греха. Мы должны каяться в нашем падшем состоянии, связанным с первородным грехом. Покаяние состоит в том, чтобы признать, что мы пред Богом — ничто. Оно основано на смирении, и можно сказать, что смирение — глубже покаяния и что постоянным состоянием должно для нас стать смирение. Если мы пребываем в смирении, никакое зло не сможет нас коснуться.
244. Молитва должна связывать воедино все наше существо.
245. Искушение — как змея, которая нас кусает. Мы должны, как только почувствуем укус, придавить ее, отрезать ей голову.
246. Когда мы осуждаем других, мы впадаем в те же грехи, которые им самим вменяем в вину. Осуждение ближнего и злословие всегда оборачиваются против нас.
247. Нельзя, чтобы молитва зависела от нашего настроения или желания. Мы не хотим молиться потому, что несем в себе все свои грехи. Следовательно, нужно каяться. Каждый день нужно испытывать свою совесть и каяться. Нужно регулярно, ежедневно понуждать себя к молитве. Если нам не хочется, мы должны каяться в этом. Нужно понимать, что это необходимо. Мы должны чувствовать, что находимся в опасности, и знать, что дьявол рыщет, чтобы завладеть нашей душой. Молитва дает душе силы сопротивляться. Чтобы накачать мускулы, нужно заниматься гимнастикой.
248. Молитва не должна стать «ритуалом» в дурном смысле этого слова; если она совершается механически, нужно просить у Бога прощения.
249. Молитва должна во что бы то ни стало быть регулярной. Как вода, которая течет капля за каплей и, наконец, истачивает камень, на который падает, молитва в итоге проникает в нашу душу.
250. Во время Иисусовой молитвы
