Мария Николаева - Свами Вивекананда: вибрации высокой частоты. Рамана Махарши: через три смерти (сборник)

Днем Пахвари Баба жил в небольшом ашраме на берегу Ганги, занимаясь приготовлением пищи для всех обитателей, а ночью переплывал реку и проводил темное время суток на другом берегу в медитации и молитве. Наконец, он выкопал там пещеру, куда переселился окончательно, проводя внутри дни и месяцы, погрузившись в Себя и вообще не показываясь на свет божий. Люди недоумевали, как он подолгу обходится без еды, поэтому и прозвали его «Павхари Баба» – «отче, питающийся воздухом». Иногда он все же выходил и беседовал с посетителями, а также принимал от них пищу. Спустя более десяти лет такой жизни он и вовсе исчез под землей, и только дым над пещерой показывал, что иногда он выходит из самадхи и совершает хому – огненное жертвоприношение.

Однажды в воздухе появился запах паленой плоти, а когда дым усилился, люди взломали дверь в пещеру и обнаружили, что великий святой совершил самосожжение в качестве последнего жертвоприношения Богу.

Идеал миссии – «воздержание от спасения»

Когда молодой индиец пожаловался Вивекананде, что в доме слишком шумно для медитации, тот ответил: «Друг мой, открой глаза, поднимись и распахни двери на улицу, откуда доносится этот досадный шум, и ты увидишь, сколько кругом нищих и страждущих, нуждающихся в твоей помощи!» Вивекананда не был новатором, ибо с древнейших времен в Индии кроме «для себя просветленных» существовали и другие духовные идеалы: риши, направляющий действия целого народа, аватар, сошедший с небес на землю для восстановления добродетели.

Боговоплощения не были для индийцев чем-то неслыханным, а происходили временами как нечто само собой разумеющееся. Вивекананда объяснял необходимость множества пророков и боговоплощений тем, что каждая религия имеет не только «вечную» сущность, но и «переменную» составляющую, которая зависит от исторических обстоятельств. Каждый пророк играл важную роль на сцене истории, направляя ход событий на целые столетия вперед. Сияющий дух пророка был и творением божьим, и творцом человеческого общества; это был выходец из народа, преображенный духовной практикой. Аватар отличается от риши тем, что не «избирается» на роль миссии, а нисходит в качестве такового: Бог рождается на земле по своей воле, чтобы явить людям сущность божественной жизни. Те и другие духовные учителя человечества верят в себя, в свою слитность с Господом, наставляя людей своим присутствием, часто в совершенном молчании. Миссия – это «передача духа».

Каждый мессия приносил людям особое послание, и не следует удивляться этой «многоликости» божественной жизни. Вивекананда взывал к людям: «Не считайте идеалы каменными статуями! Только когда вы приметесь самостоятельно мыслить, для вас начнется духовная жизнь. Деятельность мышления требует проведения различий, а в способности различения состоит жизненность. Различие – источник жизни, красоты и искусства бытия!»

Какие послания приносили с собой аватары? Кришна наставлял: «Тот, кто живет в гуще мира, честно работает и преподносит плоды трудов своих Господу, никогда не будет затронут злыми силами!» Будда призывал: «Искорените эгоизм, будьте не привязаны к миру!» Христос напоминал: «Бодрствуйте, ибо близится Царствие Небесное!» Магомет настаивал на братстве всех мусульман, независимо от страны, нации, достатка и прочих условностей. В конце концов, Вивекананда заключает перечень призывом: «Мир нуждается в посланиях всех пророков, и каждый человек должен стремиться стать пророком!» Пророки и аватары – не создатели религий, а воплощения принципов, примеры жизни в истине, и их личности велики благодаря миссии. Здесь Вивекананда явно расходится с представлениями о том, что обычный человек и после просветления не способен достичь состояния боговоплощения.

Как стать пророком? Вивекананда считает путь карма-йоги самым подходящим для этой цели, призывая не ждать самореализации, чтобы «снисходить» до помощи ближним, а начинать с труда в миру и постепенно «восходить» к высотам духа. Для того чтобы показать действенность карма-йоги, Вивекананда часто рассказывал притчу о лесном отшельнике.

Некий подвижник пребывал в медитации, но мелкая птичка вывела его из погружения в себя своим чириканьем. В гневе он взглянул в ее сторону, и бедная пташка сразу упала замертво. Смекнув, что он всего достиг, отшельник решил направиться в город учить людей, но ему предстояло многому научиться. Ожидая подаяния у ворот дома, он почувствовал легкое раздражение, но хозяйка попросила его подождать и заметила: «Я все же не птичка, чтобы спалить меня гневом!»

Пораженный подвижник пожелал выведать, какими практиками она достигла таких способностей к видению, но та ответила: «Я простая женщина, и никакой йогой не занимаюсь. Всю жизнь я честно служу мужу и детям, и Господь благословил меня даром провидения». Затем она направила его на рынок, чтобы встретиться с человеком еще более выдающимся, который оказался… мясником. То т тоже попросил его подождать до вечера, пока он не закончит работу и не накормит престарелых родителей, а после прочел написанный ночами трактат, содержавший духовные откровения необычайной силы. Отшельник не выдержал и вскричал: «Как такой высокодуховный человек может заниматься столь мерзким делом?» Мясник покачал головой и мягко возразил: «Милый мой, долг не может быть мерзким!»

«Освобождение»: иллюзии и реальность

Для современного западного человека «освобождение» в индуистском варианте, подобное участи Павхари Бабы, выглядит жутковато, поэтому, увлекаясь восточной премудростью, следует быть поосторожнее. Цели, которые ставит перед собой лесной отшельник, далеки от смутного предчувствия «свободы», что вдохновляет ныне встать на путь духовной самореализации. В целом, Вивекананда оказался пророком и в предпочтении идеала, ибо большинство искателей истины сегодня скорее выберут путь «миссии» – реализоваться, чтобы оставаться среди людей и помогать им в достижении тех же духовных высот.

Конечно, на этом пути тоже немало опасностей, главная из которых – необратимость изменений. Человек «встраивается» в путь, который вскоре начинает вести его сам по себе, и события развиваются уже настолько неумолимым образом, что вернуться к прежней жизни просто не получится. Вивекананда часто предостерегал от фанатизма, но вовсе не пытался запугать учеников или следить за каждым их шагом. Бояться духовной практики тоже не следует, ибо, как замечала в тяжелые времена Индира Ганди, «страх не помогает… Если бы страх помогал, имело бы смысл бояться!»

Опыт и осознание – все, чем располагает человек для самореализации, и только на практике он учится соразмерять одно с другим. Во время пребывания в Европе Вивекананда предложил молодому французу, увлеченно слушавшему его лекции, оставить мир и стать его учеником. Юноша пожелал узнать, что он получит взамен на отречение, и Вивекананда вдохновенно произнес: «Любовь к смерти!» Когда же недоумевающий кандидат в ученики потребовал разъяснений, учитель пообещал передать ему такое знание и прозрение, что при встрече со смертью он будет в полном блаженстве. Однако благоразумный француз предпочел остаться в миру. В действительности, большинство людей не хочет никакой свободы от жизни в привычном человеческом понимании, поэтому освобождение в подлинном смысле «никому не нужно». Вивекананда указывал на необходимость для них избавиться от тирании идеала мукти и вместо бесплодных медитаций, погружающих в сон, воплощать божественное в активной деятельности путем карма-йоги. Вивекананда напоминал о существовании идиотов, которым «все равно», поскольку их разум впал в бессилие, а вовсе не в «недвойственность». Отсутствие мирских желаний должно замещаться любовью к Богу, и просто безразличие – не освобождение.