Светлана Луганская - Люди Сербской Церкви. Истории. Судьбы. Традиции

– Вы после окончания гимназии в Пече уехали за границу, жили и работали во Франции. Что вам дал этот опыт?

– Это было гастарбайтерство – поехать в одну из европейских стран. Во Франции жили мои родственники. Получив документы, я начал учиться, тогда меня интересовала психология, литературой я уже занимался давно, но надо было на что-то жить, зарабатывать на хлеб, что подразумевало необходимость работать. Работал на мебельной фабрике. Овладеть этим ремеслом было нетрудно, потому что мой отец был деревообработчиком и детство прошло не только под знаком плотницкого ремесла, но и рядом с настоящими мастерами: строили, дерево находило надлежащее ему место.

– Из Франции вы вернулись в Белград, выбирали между литературой и киноискусством. Что повлияло на ваш выбор? Почему были колебания? Как складывалась жизнь в Белграде?

– Колебания – это мягко сказано, скорее был период онтологического смятения, которое привело к большим душевным потрясениям, пробуждавшим дух в нашем смысле слова – христианском, монашеском. Все было в русле поиска идеи, поиска Слова, в жажде найти смысл, но не абстрактный, каким были наполнены и литература, и кино, и все виды творчества, которыми я в той или иной степени занимался. А только Лик, только живая Личность как носитель смысла и податель его мог насытить душу. Христос, Которого я в детстве знал как икону, как Спасителя, как Человеколюбца, появился в душе как зов, как жажда. И позже мне стало понятно, что это была жажда Христа и богоискательство. И, последовав за этим зовом, за этим тихим гласом, за тихим дуновением, я предпринял богоискательские путешествия, как стало ясно потом. Этот зов привел на Святую Гору, там произошло то, к чему я так стремился: встреча с живым Христом, не с картонным, не с воображаемым, но с живым. Это случилось в Хиландаре, когда в один из вечеров в церкви Пророка Илии, в том месте, которое описывается в книге «Старец Силуан» – там состоялась встреча старца со Христом, – некая искра в один миг осветила всю мою тьму, это изменило меня, укрепило, окрылило. В тот же год я отправился в Иерусалим. И тогда стало ясно, что толкает вперед некий внутренний эрос, божественный эрос к монашеству и к богословию – к одному и к другому как к священнодействию. И в этом был обретен душевный мир, умиротворение после онтологического смятения, соответствовавшего молодому возрасту, как и у других это бывает: молодой человек отправляется завоевывать мир и не успокаивается, пока не найдет искомое или искомого.

– Были ли какие-то особенные встречи, которые помогали в вашем духовном поиске?

– Моими любимыми преподавателями в Академии кинематографии, театра, радио и телевидения были Радош Новакович, профессор кинорежиссуры, и Душан Стоянович, профессор теории и эстетики кино. Педагогическая позиция Новаковича гласила: прежде всего говорить о том, что в человеке лучшее. Стоянович же своим талантом, с помощью умелого подбора фрагментов из шедевров киноклассики, умел окутывать свои лекции мистикой. На богословском факультете все мы, тогдашние студенты, были в восторге от наших преподавателей – епископов Афанасия (Евтича), Амфилохия (Радовича), Даниила (Крстича) и протоиерея Душана Кашича.

Важной была встреча с аввой Иустином (Поповичем) в монастыре Челие в 1977 году. Преподобный отец Иустин был подобен ангелу во плоти: весь белый как снег, с огненным ликом. Тогда он обратился к игуменье, показывая на меня: «Мать игуменья, вот у нас есть кандидат в монашество».

– Тот период был переломным и для Белграда, когда из Греции вернулись иеромонахи Амфилохий (Радович), Афанасий (Евтич), Ириней (Булович). Молодежь, студенты собирались во Введенском монастыре. Как это отразилось на вашей жизни?

– Да, я участвовал в той духовной Пятидесятнице в Белграде, носителями которой были не просто известные, но и всеми почитаемые отцы. И это стало золотой эпохой современного богословия нашей Поместной Церкви, которое не было академическим или неосхоластическим. Да, оно было научным, но и харизматическим. Литургия, покаяние были нашими границами, усвоение богословия происходило истинным методом – через Святые Таинства. Этому способствовала и наша молодость, открытость, наш поиск духовной идентичности, которая не мола быть сформирована нигде больше, как только в Церкви, в харизматическом литургическом святоотеческом богословии.

– Как вы находите общий язык с теперешними студентами?

– Рецепт – не воображать, что ты педагог, не изображать педагога перед молодыми, но быть самим собой настолько, конечно, насколько это возможно, не играть, но быть. Нужно иметь учительский дар, который согласуется с Промыслом Божиим и по Божиему Промыслу умножается.

– Владыка, вы были духовным сыном блаженно почившего Патриарха Павла, вы были рядом с ним до последней минуты его земной жизни. Вы могли бы рассказать о нем, поделиться с нами этим опытом?

– Первая встреча с епископом Рашско-Призренским Павлом[64] произошла в Призрене в 1977 году, в январе. С тех пор и до 1989 года Призрен стал местом моих чудесных духовных встреч с епископом Павлом, впоследствии Патриархом Сербским, которые я описал в книгах. Нужно быть искренним. Нет более недостойного ученика, чем я, и более достойного учителя, чем он. Владыка был драгоценным даром в моей жизни. Мы должники святых отцов, всю свою жизнь предаем в их руки, как Самому Господу, делаем это добровольно, а они, как чадолюбивые, знают, куда нас вести и вывести. Все, что из его отеческих рук, с его благословения приходило, решалось, самые тугие узлы развязывались. Слово его было словом евангельским, словом святоотеческого предания, словом, укрепленным благодатной силой. Оно было даровано ему за его подвиг созидания Церкви и прославления Христа, Которого он так любил, и другие рядом с ним чувствовали его заботу, были напоены, накормлены, одеты, наставлены. Что еще привлекало меня, «пероголика» – человека, для которого перо любимый инструмент, – это его наставления, его выражения, его размышления, его наблюдения, и, к счастью, я не ленился, записывал их и записываю. Со временем они становились и моим словом, мыслью, решением. Его слова стали куполом, полным энергии. До тех пор, пока у владыки были силы, пока он считал, что это необходимо, наставлял. Он учил с юмором, мягко, всегда оставаясь человеком общины, общения, открытости, человеком реальным, зрелым, настоящим, целостным.

Хотя жизненные силы уже оставляли его, дух становился еще сильнее, возрастал, укреплялся. Это отражалось и на внешнем облике Патриарха. В конце жизни его тело стало подобием совершенного изваяния из желтого мрамора, тело просто светилось изнутри, а по сути, это было тело новорожденного ребенка, пречистого чада Божия, вновь рожденного для Царства Его. Мы вместе находились в монастыре Святой Троицы на Шар-Планине, этот монастырь был разрушен шиптарями после 2000 года. Мы там жили по несколько дней в соответствии с монастырским уставом, в молитве, трудах и разговорах, «зарабатывая и обед и ужин», как выражался владыка Павел. В одной личности был старец, мудрец, отец, сосуд Духа Святого и дитя, дитя Божие, которое боролось за объятия Отчии. И верю, что, он наконец и обрел Его объятия, что он в руце Божией и в неизгладимой и вечной памяти народа, который Патриарх Павел так любил, подвизался за него, защищал его, невзирая на цену и опасности, он, как лев, боролся за свой народ. Он обо всем говорил мирно, считая, что, спокойно выражая свою позицию, делает больше для достижения понимания, говорил без раздражения, нервозности, гнева. Если же его слова не были поняты и приняты или были неверно истолкованы, сознание того, что истина все же побеждает народы и города, подавало ему мирность духа.