Джордж Фрекем - За пределы человека. Жизнь и деятельность Шри Ауробиндо и Матери

«Сознание, как правило, идентифицируется с умом, но ментальное сознание – это только часть универсального сознания, человеческая сфера, которая охватывает все возможные сферы сознания не в большей мере, чем человеческое зрение охватывает все градации цвета или человеческий слух – все градации звука15, – писал Шри Ауробиндо. – В бесконечной шкале вибраций сознания нашему человеческому сознанию соответствует лишь несколько делений где-то в середине шкалы».

«Сознание не есть что-то абстрактное. Подобно самому существованию или ананде, или уму, или пране, оно представляет собой нечто очень конкретное. Если человек осознает свое внутреннее сознание, он может делать с ним все что угодно: испускать его как поток силы, окружить себя стеной сознания, вложить идею в голову человеку, находящемуся где-нибудь в Америке, и т. д. и т. п.»16. Великие йогины всегда, с древних времен и до наших дней, говорили, что человек может научиться управлять сознанием. Шри Ауробиндо на протяжении многих лет испытывал все эти возможности «более скрупулезно, чем ученый испытывает свою теорию или свой метод на физическом плане»17. О Матери мы знаем, что уже в Тлемсене она была способна восходить на двенадцать ступеней ввысь по универсальной лестнице сознания, к самой границе, где проявленные миры исчезают в белизне вечного Безмолвия.

Из писем, которые Шри Ауробиндо получал от своих учеников, явствовало, насколько нереальным, далеким, холодным, абстрактным, монотонным и малопривлекательным казалось им Сознание, Божество и все, что связано с духовностью. Большинство из них, как и все обычные люди, оставались почти полностью погруженными в подсознательные трясины материи и о просторах духа, где они могли бы дышать свободно, знали только понаслышке. И Шри Ауробиндо вдохновлял их в их страстном стремлении к высотам, рассказывая им о своем собственном духовном опыте. «Когда покой Божества нисходит в вас, когда внутри вас раскрывается Божественное Присутствие, когда Ананда обрушивается на вас подобно морю, когда вас словно лист, влекомый ветром, уносит дыхание Божественной Силы, когда Любовь расцветает у вас в сердце и наполняет собой все творение, когда Божественное Знание затопляет вас Светом, который в одно мгновение озаряет и преображает все, что прежде пребывало во власти мрака, неведения и горя, когда все сущее становится частью Единой Реальности и когда Реальностью становится все вокруг, вы в результате непосредственного духовного контакта, подкрепленного свидетельствами внутреннего видения, озаренной прозревшей мысли, витальных чувств и даже самого физического восприятия, в тот же миг ощущаете во всем, что вы видите, слышите, с чем соприкасаетесь, – во всем вы ощущаете Божественное. Тогда у вас остается гораздо меньше оснований сомневаться в Нем или отрицать Его, чем сомневаться в том, что днем светло, что вы дышите воздухом, что у вас над головой сияет солнце, – ведь вы не можете быть уверенными, что знаете, чем эти материальные вещи являются на самом деле, поскольку судите о них по тому их образу, который формируют для вас ваши чувства; когда же вы удостаиваетесь конкретного переживания Божественного, никакие сомнения просто невозможны»18.

Шри Ауробиндо рассказал о многих из своих духовных опытов, особенно подробно в «Савитри», а также в своих философских трудах и письмах. Мистический опыт кажется абстрактным только тогда, когда вы слышите о нем из уст другого человека, ибо непосредственный личный опыт – и все мистики соглашаются с этим – более конкретен, чем камень, о который вы спотыкаетесь. «Что же есть завершение всего? Подобными меду, который может отведать самого себя и разом все свои капли, все капли которого могут отведать друг друга, а каждая капля – все медовые соты целиком, как саму себя, должны быть в итоге Бог, душа человеческая и вселенная»19. Мать говорит, что это реалистическое описание высочайшего переживания Ананды. И мы вспоминаем слова фламандского мистика Яна ван Рюисбрука, обращенные к Богу: «Ты для меня слаще медовых сот».

Люди, и малознающие, и высокоученые, так много говорят о том, что превосходит их понимание… «Этот лепечет, и тот лепечет, и непонятно даже, о чем идет речь»… Люди болтают обо всем на свете: о футболе, об автомобилях новейших марок и о кинозвездах, и о томатном супе с фрикадельками, о самих себе и о других, о жизни и смерти, о Боге и, быть может, о душе, о духовности и мистицизме… «Если бы люди смогли получить хотя бы смутное впечатление о тех бесконечных наслаждениях, тех совершенных силах, тех светозарных просторах спонтанного знания, том беспредельном безмолвии нашего существа, которые лежат, дожидаясь нас, на путях, еще не покоренных нашей животной эволюцией, они бросили бы все и не успокоились бы до тех пор, пока не овладели бы этими сокровищами. Но узок путь, крепки двери, и всегда начеку страх, недоверие и скептицизм – эти верные стражи Природы, не дающие нам покинуть ее привычные пастбища»20. (Шри Ауробиндо)

Хоть скован человек своей природой,Душа его владычит над судьбой21.

«Когда ты будешь располагать инструментом, позволяющим тебе рассматривать душу человеческую так же просто, как ты рассматриваешь картину, тогда ты не сможешь смотреть без улыбки на чудеса физической науки, которые покажутся тебе игрушками младенца»22, – гласит один из афоризмов Шри Ауробиндо. Но для нас наша душа – наше истинное «я», наша сокровенная суть, источник силы или высшее «Я», «Даймон, Божество внутри нас»23 – кажется чем-то призрачным, нереальным, подобно всему тому, что мы относим к духу. Говорят также, что душа наша сотворена Богом в момент нашего рождения, что Бог вдохнул ее в нас и что она продолжает существовать вечно, попадая после смерти в рай или в ад. Иногда она изображается на картинах в виде маленького обнаженного существа, миниатюрного подобия человека, выходящего из тела в момент смерти. И она направляется вниз, в подземные миры, встречая на пути множество испытаний. Или же ее представляют как бабочку или как призрак, или ее изображают в обличье животного. Или же она, присоединяя свой голос к ангельскому хору, наслаждается вечной гармонией в райских кущах Господа. Все это выглядит довольно по-детски, если мы понимаем, что душа в действительности является частицей, «искрой» самого Божества.

Восточная мудрость говорит, что это действительно так, что душа воистину есть частица Бога и обладает всем его бесконечным величием. «Душа, представляющая центральное существо, – это искра Божественного, поддерживающая всякое индивидуальное бытие в Природе»24. (Шри Ауробиндо) Являясь в буквальном смысле частью Божества, она существует вечно, у нее нет конца, как нет и начала. Ибо то, что имеет бесконечное будущее, должно также иметь бесконечное прошлое. Именно душа сама избрала Приключение эволюции еще до того, как эволюция началась, и именно в душе эволюция найдет свое завершение.

Мы знаем, что Бог един, совершенен и абсолютен и он не нуждается в проявлении. Но он блаженно созерцает свои бесконечные возможности в игре бесчисленных миров, которые выражают эти возможности. Во всех иных мирах эта экстериоризация Божественного происходит напрямую, без какого-либо посредничества; мы называем такие миры «типическими», так как их законы неизменны и всегда согласуются с их изначальным типом. Существа, пребывающие в этих мирах, совершенно самодостаточны и несут в себе тот уровень Ананды, который они воплощают.

И все же есть один мир (насколько нам известно), который не является типическим. Это эволюционирующий мир, основными принципами которого являются Ананда и Свобода. Мы уже знаем, как первые четыре воплощения этого мира злоупотребили свободой, данной им, и как эта ошибка стала причиной их «падения» во тьму, страдание, ложь и смерть. Чтобы исправить катастрофические последствия этого падения, Великая Мать излила свою Божественную Любовь во тьму Несознания «с еще более великой интенсивностью, чем в момент сотворения четырех изначальных существ». Эта Любовь есть сама сущность Божественного, сущность высшего «Я», Всеобщей Души нашего мира.

Из-за присутствия Божественной Любви Несознание больше уже не могло оставаться неподвижным в своей инерции, в своем бесконечном сне. Любовь стала катализатором, благодаря которому «выродившееся» или падшее Проявление могло бы вновь вернуться к своему Источнику, что и становится целью того движения, которое мы называем эволюцией. В темном Несознании иерархия форм – материальных, витальных, ментальных – постепенно приняла конкретное очертание; возникла даже более сложная материализация Любви, которая есть сущность единого «Я», изначальной Души. Все эти восходящие, постепенные материализации – в пределах своих ограничений – являются отражением потенциальных возможностей, существующих в высшем «Я», в Духе, в Боге. По мере развития этого мира их пределы постепенно расширяются и это происходит до тех пор, пока все божественные потенции, скрытые в самой цели эволюционного Путешествия, не будут проявлены в своем полном и совершенном великолепии и снова не станут тем, чем они являются в своем Источнике.