Воспоминания преданных о Шри Сатья Саи Бабе. Антология - Антология
– Но ты говоришь, что в твоем сознании произошел какой-то процесс?
– Ну, процесс избавления от воображения о себе. Ведь обычно человек себя кем-то обязательно представляет. Потихоньку это воображение исчерпывается, и ты перестаешь себя кем-то воображать.
– И что потом?
– Исчезает все воображение, исчезает мир, все идеи, которые ты в это вкладывал, исчезает жизнь, исчезает все. Остается только сознание, только Бог.
– Но ты же продолжал приезжать в Ашрам, ходить на даршаны, общаться с Ним как-то?
– Да, но это не имело никакого особого смысла. События зависели только от реакции или от каких-то рефлексов. Для ума Его образ так и остался сияющим. Если ум как-то где-то теряется, он вспоминает Его образ и сразу успокаивается. Механизм такой.
– Бывают ситуации, когда ты мысленно к Нему обращаешься сейчас?
– В уме бывают рефлексы, когда он как-то там реагирует или переживает по каким-то поводам. Тогда он может к кому-то обращаться. Ты наблюдаешь: вот идут хорошие мысли, потом плохая пришла. Но ты же не говоришь, что это ты обращаешься к этому. Я же говорю: когда идея о себе как о чем-то отдельном или как о чем-то существующем разрушается, то уже не возвращается восприятие себя. Ну, то есть ты видишь тело, ты видишь другие тела, но ты не можешь говорить и утверждать, что это ты. Ум по привычке может выдумать себе Саи Бабу, посмотреть на Него, общаться с Ним. Ну и что, вот он выдумал Его, посмотрел, и что дальше? Как человек, который встречался с любимой девушкой, а потом эта девушка исчезла, или ушла, или умерла, или переехала куда-то. Человек может лечь спать, и вообразить себе, и вложить какую-то часть ума в то, чтобы ему эта девушка приснилась и он с ней мог так пообщаться. Ну, может быть, какой-то механизм любви еще не долюбил чего-то. И эта девушка ему приснится.
– Ты это все воспринимаешь как милость? Или просто ты оказался в нужном месте в нужное время?
– Нельзя так говорить, потому что это опять будет странным заблуждением. Есть такое самоощущение, которое называется «я». Это не значит буква «я» или, там, идея какая-то. Это значит, что существует ощущение, что я живой. Именно ощущение, что я живой, я осознающий, я живущий, я – это я, как голое чистое самосознание. Если хочешь, можно называть это как бы сознанием твоим. Вот, твое сознание, оно может осознавать тело, или выходы из тела, если ты йогой занимаешься. Просто осознавать здоровое тело, осознавать больное тело. Твое сознание может осознавать ум, твое сознание может еще что-то осознавать. И в каждом этом осознавании оно ищет как можно больше счастья, удовольствия, блаженства. Наигравшись с телом, получив вволю удовольствия, оно говорит: «Маловато, хочу больше». Оно начинает играться с умом, оно хочет счастья, хочет несчастья, оно начинает играться с энергиями, с тонким умом, с блаженством. И когда оно понимает, что есть что-то запредельное, типа Бога или типа самосознания, оно начинает черпать блаженство напрямую. Ему больше не нужны желания, не нужны преграды, ему хочется черпать.
– Что это такое было в виде Бхагавана, как вообще могло такое быть?
– Это было То, в чьем присутствии сознание «я» исчезает. А исчезает оно, когда ты не хочешь жить, не хочешь быть, не хочешь самоосознавать. Когда у тебя нет желания чего бы то ни было, даже желания блаженства. Когда нет страха потерять это все. Тогда умирает сознание «я». Оно видится как нечто воображаемое. Как такое, которое никогда не существовало. Это сознание во многих религиях описывается триединством энергий: то, что творит мир, то, что поддерживает его, и то, что разрушает. То есть это Шива, Вишну и Брахма в одном флаконе.
– Так кем был Бхагаван? Как тебе сейчас видится?
– Я не вижу никакого Бхагавана, отличного от себя. Если мы говорим о Бхагаване, о Саи Бабе, о Его образе – это просто образ. Если мы говорим о чем-то еще – это просто что-то приходит. Нельзя даже сказать, что это что-то, что приходит в твой сон, чтобы тебя разбудить. Это тоже неправильно. Если есть какая-то душа, искра Божья, то тогда есть какой-то Бог. Но этого всего нет. А то, что происходит в нереальности, – оно никогда не происходит на самом деле. Это просто воображается.
– Понятно.
– Но тогда какая разница, что вообразили? И в любом из этих опытов ты опираешься на память, а память – это иллюзия полнейшая.
– Но в этой иллюзии у тебя есть возможность рассказать, что это был за Саи Баба. Как бы ты это рассказал, кроме слова Бог? Я знаю, что это тяжело.
– У каждого, кто считает себя живущим, есть самосознание. И вот это сознание, когда человек осознает очень остро свое тело, может ему сказать: «мне больно» или «мне очень приятно». Если человек начинает свое сознание расширять и тренировать, то он может осознать тонкий мир, то есть свои энергии. Что-то появляется в его сознании, что-то исчезает в его сознании, и он начинает это сознание расширять. Он может, как бы, даже чувствовать само сознание и балдеть от того, что он как бы это осознает. И тогда появляется что-то, что за рамками… Если ты кого-то можешь вместить сознанием, значит, это находится в тебе, это находится внутри, а не снаружи тебя. Так вот, когда ты соприкасаешься своим сознанием с Кем-то и твое сознание не может найти Его границ… И каждый раз, когда оно к Нему обращается, оно находит Его одинаковым, не имеющим… Ну, не имеющим конца, не имеющим возможности вместиться в твое сознание… И каждый раз это одно и то же, неизменное, и сколько бы ты ни искал Его границ, ты их не находишь… И сколько бы ты ни расширял свое сознание, нет этому границ… Тогда, наверное, это можно назвать Тем. Тогда эта классическая фраза «Ты есть То» хороша для того, чтобы направить все свое внимание на Него.
– То есть Бхагавана определяет неизменное и запредельное?
– Да, это так. Но итог этого действия, этого направления осознания – это исчезновение вот этого маленького человеческого сознания. Это просто путь разрушения иллюзий, вот и все. То есть любое общение с Богом – это путь разрушения иллюзий, после которого остается только Бог. Ощущение самосознания и блаженства от самосознания существует даже
