Жизни и освобождение принцессы Мандаравы, индийской супруги Гуру Падмасамбхавы - Автор Неизвестен

Жизни и освобождение принцессы Мандаравы, индийской супруги Гуру Падмасамбхавы

Перевод с тибетского: Лама Чонам и Сангье Кхандро.

Перевод с английского: Игорь Калиберда, 2003 г.

Переводчики Лама Чонам и Сангье Кхандро посвящают эту книгу Дуджом Санг-юм, Ригдзин Ванмо, великой дакини изначальной мудрости, живущей сегодня в этом мире.

Вступление

Лама Сонам Дордже о Жизнях и освобождении принцессы Мандаравы

Учение Будды предназначено в равной степени для всех существ. В Дхарме нет места предвзятому отношению, потому что она была преподана просветлёнными существами, имевшими одну единственную цель — помочь всем без исключения живым существам. Всевозможные учения, техники и методы, которые, казалось бы, знакомят нас с такими непохожими друг на друга аспектами буддийской практики и философии, на самом деле говорят об одном и том же: как усмирять свой ум, приносить пользу другим и избегать недобродетельных поступков, а также имеют единую цель — достижение просветления на благо всех живых существ.

Не секрет, что далеко не все живые существа осознают необходимость собственного просветления и освобождения, не говоря ужо принесении пользы и помощи в этом другим. Но даже когда они созревают до такого уровня, что начинают практиковать беспристрастное учение Будды, их прежние стереотипы поведения и мышления зачастую становятся для них препятствием на духовном пути. Не успев пробить первую брешь в коконе своих омрачений и искажённого восприятия, они тут же вновь замуровывают себя в нём, используя тот же самый цемент, только в этом случае высококачественный цемент "духовной" марки.

Процесс духовного созревания занимает много жизней и зависит от множества факторов: времени, места, учителя, учений, окружения, а также от степени омрачённости сознания индивида, или, другими словами, от его духовной зрелости. Все эти факторы взаимосвязаны, и вы не сможете просто так взять и ускорить темп своего духовного прогресса в сто раз простым волевым решением. Даже если вы уйдёте в монастырь или удалитесь в горное затворничество, вы сможете продвинуться по духовному пути лишь настолько, насколько вам позволят ваши духовные, кармические и интеллектуальные способности. Более того, если кто-то будет осознанно или неосознанно игнорировать свои жизненные обстоятельства (такие как семейное положение, ответственность перед детьми и престарелыми родителями и прочие серьёзные составляющие человеческой жизни), внушая себе, что он больше не имеет к обычной мирской жизни никакого отношения, то он просто лишит себя возможности развивать настоящее сострадание и помогать живым существами на деле, то есть, практиковать т. н. действенную бодхичитту. Так некоторые практикующие создают себе "духовный кокон", который, хоть и не ускоряет их духовный прогресс, но позволяет им чувствовать себя "праведниками" и критиковать всех остальных, которые, по их мнению, мало чего из себя представляют, или, как минимум, им не ровня.

Одно из самых тонких и трудноустранимых духовных заблуждений — считать, что существуют некие "исключительно духовные", или "всецело религиозные", вещи, действия или аспекты бытия, а противоположность им составляют аспекты "недуховные по определению", или "заведомо мирские". Как духовность, так и религия (если говорить о терминах, и о том, как мы их определяем) — обычные ярлыки, которые создаются человеческим умом и приклеиваются к определённого рода действиям (а иногда и к бездействию), и моделям поведения, которыми занимаются и которые избирают для себя люди. В начале некая группа людей выделяет и определяет некоторые вещи и действия, среди всего многообразия явлений этого мира, как духовные, после чего начинает ими усиленно заниматься, пропагандируя их и противопоставляя всем остальным, которые уже приходится называть "недуховными", или "мирскими". Иногда, некоторым духовным людям так хочется поднять планку своей самооценки, что они не гнушаются приклеивать удобные и выгодные им ярлыки, которые позволили бы им чувствовать себя лучше, чище или выше других. Ведь когда мы ещё не достигли духовного совершенства и не избавились от эгоизма, нам порой так хочется почувствовать себя самым хорошим или самым важным среди всех.

Одна из самых распространённых мишеней в таких духовных подтасовках — это статус женщины в религии. Хотя в буддизме, по сравнению с другими религиозными традициями, к женщинам относятся с несравненно большим почтением, всё же ограниченность их свобод и возможностей не может не бросаться в глаза. Отчасти являясь следствием семейных и культурных особенностей традиционного восточного общества, эта ограниченность сильно контрастирует с утверждениями Будды о равностности, непредвзятости и единовкусии.

Почему же женщины в буддизме оказались в менее привилегированном положении, несмотря на равностное отношение, которое Будда проявлял ко всем и к которому призывал своих последователей? Ведь все живые существа, среди которых и мужчины и женщины, по словам Будды, в равной степени обладают просветлённым потенциалом, или природой Будды, сугатагарбхой. Мне кажется, что причина кроется в том, что в раннем индийском буддизме особое внимание уделялось важности монашеского образа жизни и подавляющее количество учеников Будды и их последователей отрекались от мирской жизни, становясь монахами-бхикшу.

Если вам доводилось бывать в Индии, то вы наверняка видели, насколько силён традиционный уклад жизни в этом обществе. И это в наши дни, спустя две с половиной тысячи лет со времени прихода Будды Шакьямуни в этот мир. Трудно даже представить себе те причины, по которым индийские родители вдруг вознамерились бы позволить своей дочери стать монахиней. Разве чтобы избавиться от нужды платить двори (индийская версия калыма, но только выплачиваемого семье жениха), когда придётся выдавать её замуж, которое может ввергнуть весь род в долги на долгие годы. В индийском обществе до сих пор принято считать невестку обузой, которая принимается семьёй жениха на содержание, и поэтому за неё требуют существенное приданое. В Тибете, к слову сказать, положение женщин несколько лучше. Но всё-таки тысячелетие в истории раннего индийского буддизма не прошло бесследно. В южном буддизме тхеравады основным методом работы с эмоциями и страстями (которые, как известно, являются причинами страданий) является отречение, или подавление. Если взглянуть на тот небольшой перечень объектов вожделения, с которыми нужно было сражаться последователям Малой колесницы, то влечение к женщинам как объекту сексуального желания заслуженно занимает в нём первое место. В связи с такой "страшной угрозой" нарушения монашеских обетов и потери морального облика ранние учителя индийского буддизма представляли своим ученикам образ женщины в самом неприглядном свете. Хотя я уверен, что ни Будда, ни его великие последователи не испытывали ни малейшей неприязни к женщинам, в текстах ранних индийских учителей мы находим различные руководства по визуализации и восприятию женщин в отталкивающем виде. Кто-то может резонно