Евгений Харламов - Милосердие как призвание
После переезда в Москву В. И. Даль приступил к публикации своих трудов по филологии. В «Толковом словаре живого великорусского языка» (т. 1–4, 1863–1866) он сделал упор на разговорную речь для включения слов в письменный русский язык. В течение 53 лет занимался собиранием распространённых слов по всей России, желая сохранить особый дух, присущий русской нации, передать его посредством речевых средств. В словаре нет слова «милосердный», но есть слово «милостивый». Его синонимы – «добрый», «сострадательный», «доброжелательный». К «милостивому» относится также слово «милосердный». Есть также слово «милостивец» – благодетель, доброжелатель[3].
«Благодетельствовать» по В. И. Далю означает благотворить, делать добро, служить бескорыстно, заботиться о счастье ближнего. А слово «благодетель» означает «доброделатель», делающий добро другому, оказавший большую пользу или услугу[4].
После Октябрьской революции 1917 г. вышел новый словарь, основная масса слов которого была взята из классической литературы от А. С. Пушкина до М. Горького, а также из научной и деловой лексики, сложившейся в XIX в. В создании словаря приняли участие многие известные учёные-языковеды России того времени. Всю работу по изданию словаря, его проработке возглавил профессор Д. Н. Ушаков. В словаре слово «благотворительность» трактуется как оказание материальной помощи бедным, безвозмездная работа, а «милосердие», как готовность из сострадания оказывать помощь тому, кто в ней нуждается[5].
Даже после Октябрьской революции 1917 г. такие понятия, как благотворительность, сострадание, милосердие остались неизменными. Вероятно, весь многовековой уклад и мировоззрение россиян способствовали сохранению традиций прежних поколений – бескорыстной помощи ближним, бедным и больным.
В России милосердие всегда было связано с благотворительностью, в особенности в области медицины. Об этом и пойдёт речь в нашей книге.
Глава I. Истоки милосердия на Руси
История российской благотворительности, развиваясь под влиянием православия, была нормой жизни для аристократии, зажиточного купечества и крестьян. Неотъемлемой частью поведения россиян являлись подаяния нищим, сиротам, тюремным узникам, пожертвования на храмы. Благотворительность, как повседневная форма православного благочестия и милосердия, сформировалась ещё в Древней Руси.
Милосердие – готовность помочь немощным, больным, сиротам, престарелым выражалось на Руси в делах благотворения, оказания помощи тем, кто в ней нуждался. В христианской этике милосердие – это долг человека, который стремится к совершенству. Милосердие – это не только проявление бескорыстного доброделания, но и понимание других, сострадательное отношение и деятельное участие в их жизни. Милосердие и сострадательное отношение к людям всегда были долгом и обязанностью христианина. Со времён принятия христианства на Руси церковь стала занимать ведущую позицию в делах милосердия и благотворительности.
В 988 г. Православие становится официальной государственной религией, и вся церковно-монастырская помощь стала осуществляться за счёт жертвователей. В соответствии с Уставом князя Владимира под патронаж церкви попадали больницы, богадельни, странноприимные дома (приюты). По Уставу купеческой организации князя Всеволода, регламентирующей и финансирующей деятельность монастырей, они должны были служить филантропическим целям на случай старости, болезней, инвалидности.
Приходы церквей оказывали помощь в строительстве богаделен, больниц, собирали деньги на нужды бедных. Монастыри на Руси при поддержке княжеской власти оказывали помощь неимущим, содержали больных, сирот и убогих. Среди них особо выделялись Троице-Сергиева Лавра, Киево-Печерская Лавра, Белозерский монастырь. В течение столетий в них, а также во многих монастырях Волыни, Владимира, Великого Ростова находили пристанище убогие благодаря пожертвованиям богатых и знатных людей того времени.
С XI в. образцами общественного здравоохранения стали лечебницы при монастырях, одной из которых была лечебница, построенная в XIV в. при святителе Сергии Радонежском. Здесь больным оказывалась бескорыстная помощь, которая впоследствии стала основой и примером больничного уклада для всех монастырей.
Особенностью благотворительности древнерусского периода было участие в судьбе нищих и обездоленных. Это было необходимым условием для спасения души по христианскому учению. Всяческое благодеяние должно было быть, по возможности, тайным, анонимным. Только так можно получить душевную пользу от добрых дел, снискать Божию милость. Удельные князья, богатые и знатные люди накануне больших церковных праздников тайно посещали тюрьмы, богадельни, больницы и бедных, чтобы раздать милостыню. В Древней Руси все нуждающиеся, больные и неимущие были средством нравственного воспитания, помогая людям учиться любить ближнего.
Великая княгиня Ольга, приняв православную веру, занималась попечительством о бедных и бездомных. Во многих древнерусских летописях она упоминается как добрая христианка, которая окружила своей заботой немощных и больных.
Её внук, Великий князь Владимир, принявший православие и крестивший Древнюю Русь, определил общественное призрение (заботу о сиротах, обездоленных) как одну из главных функций государства. Его Устав, принятый в 996 г., став основой для деятельности благотворительных учреждений, действовал до XVIII в. В основе Устава лежали правила и законы православной греческой церкви[6].
В соответствии с Уставом на содержание монастырей, церквей, богаделен, больниц, странноприимных домов выделялась церковная десятина. Великого князя Владимира Красное Солнышко люди прозвали так за его доброту и милосердие. Он построил церковь в Киеве во имя Пресвятой Богородицы, участвовал в строительстве других церквей. Они стали фундаментом православной веры, укрепляя добрые начала в русском народе. Князь Владимир устраивал пиршества на своём княжеском дворе, в котором, с его изволения, принимали участие и бедные слои населения. Он раздавал неимущим всё необходимое для них. По его приказу для людей, которые не могли сами прийти на княжеский двор – «немощным и больным, развозились припасы по их дворам»[7]. Летописец Нестор объяснял милосердие князя Владимира воздействием на него христианства. При церквах, построенных благодаря покровительству князя Владимира, за счёт его казны, кормились убогие, сироты и вдовы.
Один из самых почитаемых князей Древней Руси – князь Ярослав Мудрый (978—1054). Он был сыном Великого князя Владимира Крестителя. Великий князь Ярослав Мудрый продолжил традиции благотворения. Он учредил сиротское училище на 300 воспитанников. В народе его прозвали Мудрым за любовь к просвещению, заботу о русском народе, мудрость в решении государственных вопросов.
Он не любил воевать, как его предшественники. При нём получили своё развитие первые в Древней Руси библиотеки, монастырская медицина и просвещение. Благодаря его поддержке преподобные Антоний, Домиан, Феодосий Печерский помогали больным, нищим и бездомным. Около Киево-Печерской Лавры был построен приют для нищих, слепых, хромых и прокажённых.
Великий князь Владимир Мономах (1053–1125) считал своей обязанностью заботу о страждущих и больных. Своим детям и внукам он завещал исполнять свой наказ о защите и помощи нуждающимся. Его сын, Великий князь Ростислав, все имущество, оставленное в наследство, раздал церкви, монастырям и нуждающимся. Великий князь Роман Мстиславович также посвятил свою жизнь делам милосердия, не оставив ничего себе из имущества. Даже хоронили его на народные пожертвования. Необходимо отметить и благотворительную деятельность Великого князя Черниговского Николая Давидовича, жившего в XII в. Он построил на свои средства монастырь, целиком предназначавшийся для больных. Врач Пётр Сирянин обслуживал эту обитель и заботился о находящихся там больных.
Малоизвестным фактом является благотворительная деятельность князя Александра Невского, прославившего себя победой над шведами в Невской битве 1240 г. и немецкими рыцарями (Ледовое побоище 1242 г.). Он был мужественным и храбрым воином, дальновидным политиком. За счёт своей казны князь Александр Ярославович выкупал из плена русских воинов, раздавал милостыню. В 1247 г. он издал Указ об обязанностях бояр брать под свою защиту всех обездоленных – вдов, сирот, больных.
Начиная с XIII в., при содействии монастырей для больных и престарелых, не способных себя содержать, устраивались «скудельницы» (вероятно от слова «скудость»). О скудельнях или «убогих домах» упоминается в Новгородской летописи (1230 г.), в Софийском временнике (1474 г.). Такие «убогие дома» появились в Новгороде, Киеве, Владимире, Москве. До XV в. благотворительность, в большей мере, осуществлялась отдельными людьми, от имени князей или бояр, но не была государственной политикой.
